25 kasım cuma günü Kadına Karşı Uluslararası Dayanışma ve Mücadele için yapılan performans

http://vimeo.com/32673275

Genel Bir Anarka-Feminizm Kuramına Doğru

---

Howard J. Ehrlich

Toplumsal anarşizm ve feminizm kuramları arasındaki benzerlikler, bu iki kurama aşina olanların istisnasız dikkatini çekmiştir. Her iki kuram grubu da toplumsal ve ekonomik eşitsizliklerin köklerinin kurumsallaşmış iktidar [ing. power, erk, güç] düzenlemelerinde yattığı görüşündedir; her ikisi de bu düzenlemelerin değiştirilmesi gereksiniminin özgürleşmenin bir önkoşulu olduğuna vurgu yapar; ve her ikisi de kişisel özerkliğin [ing. autonomy, otonomi] ve özgürlüğün topluluk bağlamında gerçekleşmesi için uğraş verir.
Elaine Leeder, L. Susan Brown, Peggy Kornegger, Carol Ehrlich, Neela Scheuning ve Jane Meyerding gibi yazarların makaleleri olağanüstü bir şekilde harmanlanır. Hepsi de anarşist feminist konumunu güçlendirmekle beraber, her biri bu konum ile diğer feminizm çeşitleri arasındaki farklılıkları kendine özgü bir şekilde kavrar. Bizim başlamamız gereken [yer] işte burasıdır. Feminist kuramların temel ifadelerini ele almamız, ve insanların nasıl bazı ifadeleri onaylayıp diğerlerini ise onaylamadıklarını gözlemlemiz gerekiyor.
Tüm feminist kuramlar toplumda içindeki kadınlar hakkında bir takım gözlemlerle işe başlar. Şu üç ifade bu gözlemlerin özünü oluşturur.

1. Kadınlara ve erkeklere biçilen toplumsal roller esasen kültürel olarak belirlenmişlerdir.
2. Toplumun tüm kesimlerinde kadınlara karşı bir ayrımcılık söz konusudur --kişisel, toplumsal, iş hayatına ilişkin ve politik olarak.
3. Kadınlar fiziksel olarak nesneleştirilmiştirler ve, bunun sonucunda da sıradanlaşmış bir şekilde taciz ve saldırıya maruz kalmaktalardır.

Bu gözlemler veriliyken, feministler şunu belirtmelilerdir:

4. Kadınlar ve erkekler eşittir.

Liberal feministler, varolan iktidar düzenlemelerini değiştirmek suretiyle [kadınların] eşitliğinin kabul edilmesini amaçlarlar. Onların amacı ayrımcılığı, yani kurumsallaşmış [cinsiyetlere karşı] farklı davranış biçimlerini ortadan kaldırmaktır. Toplumun temel yapılarını değiştirmek onların hedefi değildir. İlaveten, bir sınıf olarak kadınlar hakkında veya kadınların kültürü hakkında özel bir iddiaları yoktur. Onların hedefi iktidar kaynaklarına erişimde eşitlik elde etmektir.

Kadın hareketi kadınlar arasında varolan eşitsizlikler --özellikle toplumsal sınıf, etnik kimlik [ing. ethnicity] ve deri rengi-- yüzünden bölünmüştür. Adeta daha büyükçe toplumlar için olan bu bölünmeler feminist hareket açısından --hem ideolojik olarak hem de hareketi organize etme açısından-- çeşitli güçlükler yarattı. Bazı feministler için bunlar mesele olarak algılanmaz; ama bazı diğerleri için ise, bunlar iktidar mücadelesinin ikincil unsurları [ing. suborinate, ona tabi olan] olarak görülür. Yine bazıları --esasen radikal feministler-- ise sınıf, etnik kimlik ve renk meselelerinin kadın hareketine dahil edilmesi süreci konusunda bölünüyorlar.
Farklı radikal feministlerin (ve anarşistler de bunlardan birisidir) için, onların kuramlarını oluşturan bazı ek inanç ifadeleri bulunur. Radikal bakış açısının tümünde merkezi olan şey, --özellikle de bir kimsenin günlük yaşamındaki-- araçlar ve amaçlar arasındaki tutarlılıktır.

5. Kişisel olan politiktir.

"Politika", resmi hükümetle ilintlili olan dar olaylar kümesinin ötesine geçen bir şekilde tanımlanır. Politika, günlük hayatımızda yaptığımız her şeyi, bize yapılan her şeyi ve bu [olan] şeylere dair bizim yaptığımız her yorumu içerir.

Kültürün toplumsal cinsiyet [ing. gender] temelinde insanları [birbirinden] ayırd edilebilir kılması nedeniyle, kadınlar [ing. females] erkeklerinkinden farklı olan bir takım deneyimlere sahiplerdir. Hatta benzer deneyimlerin bile farklı anlamları olacaktır. Sonuçta ise kadınlar (ve erkekler) birbirinden ayırd edilebilen altkültürler [ing. subculture, toplum içinde davranışlarıyla farklı bir unsur meydana getiren grup] geliştirmiştirler. Bu kültürel farklılığın kabulü, feminist kuramın bir başka inanç ifadesinde dile getirilir.

6. Her toplumda ayrı, teşhis edilebilir bir kadın altkültürü bulunur.

Bu kültürün ayırd edici unsurları, ev işi ve geçimlilik temelinde yapılan çiftçilik gibi yaşamakla ilintili faaliyetler; çocuk yetiştirme, empati ve dayanışma gibi kişilerarası ilişkileri içeren faaliyetler etrafında yoğunlaşmış olan [unsur]lardır (Bazı feminist düşünce çeşitleri ruhaniliği [ing. spirituality] de buna dahil eder).

Radikal feministlerin çoğu kadınların kültürünün unsurlarının hakim olan erkek kültüründeki benzer [karşılık düşen unsurlara] tercih edilir olduğuna inanır. Bazı radikal feministler gayet anlaşılır bir şekilde bu noktada dururak, kadınların oluşturduğu bir toplulukta yaşamayı (ve eğer mümkünse çalışmayı) seçerler. Bazıları ise kadın kültürünün üstünlüğünü (ve sıklıkla da bunun sonucunda kadınların üstünlüğünü) iddia ederek, kadınlar tarafından kontrol edilen bir toplumun ataerkil toplumların baskıcı karakterini barındırmayacağını savunurlar.Bunlardan bazıları geçmişteki ve gelecekteki anaerkil toplumlarının kuramlarını geliştirmiştirler.
Tüm politik kuramlar gibi, radikal feministler de değişimin nasıl ortaya çıkacağı konusunda bir takım ifadelere sahiptirler (Bunların çoğundan "Building a Revolutionary Transfer Culture" [Devrimci Bir Aktarım [ing. transfer] Kültürü İnşa Etmek] başlıklı yazımda bahsetmiştim, Social Anarchism, sayı 4, 1982). Feminist aktarım kültür için merkezi olan iki gereksinim var:

7. Diğerleriyle birlikte kolektif bir şekilde çalışan birey, değişimin yüzeyini oluşturur..
8. İşbirliği ve karşılıklı yardımlaşma ilkeleri üstüne inşa edilen alternatif kurumlar, bu değişimin örgütsel biçimleridir.

Anlamlı bir toplumsal değişim tek başına çalışan bireylerden kaynaklanmaz. Değişim, karşılıklı yardımlaşma ve işbirliği düzleminde örgütlenen insanlar sayesinde ortaya çıkar. Buna uygun olarak, radikal feministler ve toplumsal anarşistler etkileyici sayıda örgütlenme ve ağ yapısı [ing. network9 oluşturmuşlardır; medya kolektifleri, klinikler, tiyatro grupları, alternatif okullar, kâr-amaçlı olmayan iş yerleri, topluluk merkezleri ve diğer pekçok şey. Peggy Kornegger'in "Anarchism: The Feminist Connection" [Anarşizm: Feminist Bağlantı] başlıklı makalesinde belirttiği üzere "bu gelişmeler genellikle sezgisel" olsa da, radikal feministler tarafından kurulan örgütler sıklıkla anarşist ilkeler üzerinde gelişmiştir. Bunun aksine anarşist feministler için bu bağlantı gayet belirgindir. Her ne kadar belirgin bir şekilde veya doğrudan belirtilmese de, özgürlük radikal feminizm için önemli olan bir kavramdır. Önemli bir inanç ifadesi, bazı anarşistlerin "olumsuz" özgürlük anlayışı olarak adlandırdıklarına vurgu yapar. Bu, insanların bir amaç doğrultusunda nesneler veya araçlar olarak kullanılamayacakları bir tarzda toplumun örgütlenmesinin gerekliliğini vurgulayan bir ilkedir.

9. Tüm insanlar akıllarına veya bedenlerine karşı uygulanan baskıdan ve şiddetten özgür olma hakkına sahiptir.

Bunun radikal feminist kuramlarda açıkça belirtilmemesinin bir nedeni belki de bunun etkilerinin, [feminizm] kuramlarının çoğunun sınırlarının ötesine geçerek anarşist feminizm [kuramına] doğru yönelmesidir. L. Susan Brown'un "Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom" [Feminizmin Ötesinde: Anarşizm ve İnsan Özgürlüğü] adlı yazısında belirttiği üzere:

"Bir kimsenin feminist olması ve iktidara karşı çıkması olabileceği gibi; ... bir feministin de feminist olma hakkından vazgeçmeden, iktidarın kullanımını sahiplenmesi ve hakimiyeti [ing. domination] savunması mümkündür ve tutarsız bir şey değildir."

Baskıdan özgür olmak demek; bir kimsenin kurumsallaşmış iktidar, hakimiyet ve hiyerarşi biçimlerinin artık mevcut olmadığı bir toplumda yaşaması gerekiyor demektir. Anarşistler için, erk [ing. power, iktidar] ana meseledir.

10. Bir kimse ne erke boyun eğmeli, ne de diğerleri üzerinde erk kullanmalıdır.

Anarşistler ulus-devleti reddederler, ve kendilerini onun gayri meşrulaştırılması ve sonlandırılması için çabalıyor olarak nitelendirirler. İktidar düzenlemelerini yapılandırma yetkisi [otoritesi], polis ve askeri güçlerin harekete geçirme tekeli dahil olmak üzere; meşru otoriteyi tanımlama hakkına sahip çıkanlar devlet yöneticileridir. Radikal feministler ataerkilliği, yani zorla [zor kullanımıyla] ve erkeğe ait otoritenin kurumsallaştırılmış kabulü sayesinde [oluşturulmuş olan] erkeğin kadına hakimiyetini sona erdirmek için uğraşırlar. Anarşist feministler açısından, devlet ve ataerkillik ikiz sapkınlıklardır. Böylece devleti tahrip etmek demek kurumsallaşmış ataerkilliğin ana birimini tahrip etmek demektir; [ve] ataerkilliği tahrip etmek demek de bugünkü haliyle varolan devleti tahrip etmek demektir. Anarşist feministler radikal feministlerin çoğundan daha ileri giderler: devletin daima tanımsal olarak gayri meşru olduğu uyarısında bulunurlar. Bu nedenle feministler ne devletin seçim tuzağı dahilinde çalışırlar, ne de mevcut eril devletlerin yerine dişil devletleri getirmeye çalışırlar. Daha önce bahsettiğim üzere bazı radikal feministler, kadınlar tarafından kontrol edilen bir toplumun ataerkil bir toplumdaki baskıcı özellikleri barındırmayacağını öne sürerler; anarşist feministler ise devlet yapısının bizzat kendisinin eşitsizlikleri yarattığı cevabını verirler. Anarşizm, tüm toplumsal eşitsizliklerin yeniden vücuda gelmesini engelleyebilecek yegane toplumsal örgütlenme tarzıdır.

Anarşist feministler, diğer radikallerin genellikle acı tecrübeler sonucunda öğrenmek zorunda kaldıkları şeyi bilmekteler: Hiyerarşi, otorite ve iktidardan kurtulunmak için tasarlanmış yeni örgütlenme biçimlerinin gelişmesi, yeni toplumsal yapıları gerektirmektedir. Ayrıca, örgütlerin düzgün ve etkin bir şekilde işlemesi ve yeni gayri resmi seçkinlerin ortaya çıkmaması için; bu yapılar dikkatli bir şekilde inşa edilmeli ve devamlı olarak beslenmelidir. Eğer ortada bir temel eylem ilkesi varsa, bu da günlük yaşantımızda sürekli olarak özgürlüğü yaşabilmemiz için, özgürlük alışkanlığını geliştirmemiz [beslememiz] gerektiğidir. Elaine Leeder "Let Our Mother Show the Way" [Bırakın Yolu Annelerimiz Göstersin] başlıklı makalesinde eril hakimiyeti altındaki anarşist düşüncenin sınırlarını, anarşist kadınların genişlettiğine dikkat çekiyordu. Şimdi olduğu gibi o zamanda da cinsiyetçi anarşistlerin var olduğuna hiç şüphe yok; ama Susan Brown'un belirttiği üzere, "bu yanlızca kendi anarşizmleriyle çelişmeleri suretiyle olur".

Anarka-feminist Manifesto

     Dünyadaki kadınların çoğu kendi yaşamlarını ilgilendiren konularda alınan kararlar [üzerinde] hiçbir hakka sahip değiller. Kadınlar iki çeşit tahakküme maruz kalmaktalar: 1) insanların genel toplumsal tahakkümü, ve 2) cinsiyetçilik [ing. sexism] -cinsiyetleri nedeniyle [karşılaştıkları] tahakküm ve ayrımcılık.

Tahakkümün beş ana biçimi var:

* İdeolojik tahakküm; katı kültürel gelenekler, din, reklamcılık ve propaganda yolu ile beyin yıkama [ing. brainwash]. Kavramları manipüle etme, ve kadının duygu ve hassasiyetiyle oynama. Tüm alanlarda yaygın ataerkil ve otoriter davranışlar, ve kapitalist zihniyet.
* Devlet tahakkümü; insanlar arasındaki ilişkilerin çoğunda ve yine sözde özel yaşam'da, yukarıdan aşağıya doğru [olan] emir komuta zinciri şeklindeki hiyerarşik örgütlenme biçimleri.
* Ekonomik sömürü ve baskı; bir tüketici olarak; evde ve kadın işleri'nde düşük ücretli bir işçi olarak.
* Özel alanda olduğu kadar, toplumun kollaması altında da [karşılaşılan] Şiddet --alternatiflerin ve doğrudan fiziki şiddetin olmadığı baskı [durumlarında] dolaylı olarak.
* Örgütlenme yoksunluğu; sorumluluğu ezip geçen, zayıflık ve eylemsizliği yaratan yapısızlığın [ing. structurelessness] tiranlığı.

Bu etkenler birarada çalışırlar; ve biri diğerinin devamlılığını beslemek üzere, eşanlı olarak bir kısırdöngü içinde birbirlerini beslerler. Bu çemberi kıracak bir her derde deva [bir çare] yoktur, ama bu kırılmaz da değildir.

Anarka-feminizm bir bilinçlilik sorunudur. Gardiyanları işlevsiz kılacak bir bilinçlilik. Özgürleşen bir toplumun ilkeleri, bu nedenle bizim için gayet açık seçiktir.

Anarka-femizm kadınların erkeklerle eşit koşullarda bağımsızlığı ve özgürlüğü demektir. Hiç kimsenin bir diğerinden ne daha aşağı ne de daha yukarı olmadığı; hem erkeğin hem de kadının, yani herkesin uyumlu olduğu bir toplumsal örgütlenme ve toplumsal hayat. Bu, özel alanı da kapsamak üzere, toplumsal hayatın tüm seviyeleri için geçerlidir.

Anarka-feminizm kişisel konularda bireysel; ve birçok kadını ilgilendiren konularda ise diğer kadınlarla birarada olmak üzere, kadınların kendilerinin karar vermesini ve meselelerini kendilerinin çözmesini ifade eder. Esas olarak her iki cinsi de ilgilendiren konularda ise kadınlar ve erkekler eşit koşullarda karara varmalıdırlar.

Kadınlar kendi bedenleri üzerinde kendi kararlarına [ing. self-decision] sahip olmalıdırlar; gebelikten korunma ve doğumla ilgili tüm konular kadınların bizzat kendilerince kararlaştırılmalıdır.

Erkek hakimiyetine karşı, kadını sahiplenme ve kontrol etme tutumuna karşı, baskıcı yasalara karşı ve kadının ekonomik ve toplumsal özerklik ve bağımsızlığı için, bireysel ve kolektif olarak mücadele edilmelidir.

Kriz merkezleri, kreşler, çalışma ve tartışma grupları, kadının kültürel aktiviteleri vb. şeyler oluşturulmalı; ve [bunlar] kadınların kendi yönlendirmesiyle işletilmelidirler.

Her iki [cinsin de] eşit karar alma hakkına sahip olduğu, ve [yine] kişinin bireysel özerkliğine ve bütünlüğüne saygılı, erkek ve kadınlar arasında [kurulacak] özgür birlikler geleneksel ataerkil çekirdek aile'nin yerini almalıdır.

Eğitimdeki, medyadaki ve işyerindeki cinsel basmakalıpçılık [bağnazlık] ortadan kaldırılmalıdır. Sıradan işlerde, ev hayatında ve eğitimde işlerin farklı cinsler tarafından köklü bir şekilde paylaşımı uygun bir amaçtır.

İş yaşamının yapısı, daha fazla yarım gün [ing. part-time] iş [yaratılması] ile ve toplumda olduğu kadar evde de [ev içinde de] düz bir şekilde örgütlenecek dayanışmayla kökten değiştirilmelidir. Erkeğin ve kadının çalışması arasındaki farklılık ortadan kaldırılmalıdır. Hasta bakımı ve çocuk yetiştirme kadını olduğu kadar erkeği de ilgilendirmelidir.

Dişi iktidar [ing. female power] ve kadın başbakanlar, ne kadınların çoğunun amaçlarına ulaşmasına, ne de tahakkümün yokedilmesine yol açabilir. Marksist ve burjuva feministler kadınların özgürlük kavgasını yanlış bir yola sevk ediyorlar. Kadınların çoğu için anarşizm olmadan herhangi bir biçimde feminizm olamaz. Diğer bir deyişle, anarka-feminizm, dişi iktidarın veya kadın başbakanların taraftarı değildir, iktidarın ve başbakanların olmadığı bir örgütlenmenin taraftarıdır.

Kadınların [karşılaştığı] iki yönlü tahakküm, iki yönlü bir savaşım ve yine iki yönlü bir örgütlenme gerektirmektedir: bir yanda feminist federasyonlarda, öte yanda ise anarşist örgütlerde. Anarka-feminizm bu iki yönlü örgütlenmede kesişimi [kesişim noktasını] teşkil eder.

Ciddi bir anarşizm de aynı zamanda feminist olmak zorundadır; aksi takdirde bu gerçek anarşizm değil, [sadece] ataerkil bir yarı-anarşizm sorunu olur. Anarşizmde feminist özelliği [çehreyi] sağlamak anarka-feminizmin görevidir. Feminizm olmadan anarşizm olamaz.

Anarka-feminizm'deki önemli nokta değişimin yarın veya devrimden sonra değil, hemen bugün başlaması gereğidir. Devrim sürekli olmalıdır. Günlük yaşamın içindeki tahakkümü ayırd ederek bugün başlamalıyız, ve bu modeli [kalıbı] hemen burada ve hemen şimdi kıracak bir şeyler yapmalıyız.

Ne arzuladığımıza ve ne yapmamız gerektiğine ilişkin karar verme hakkını herhangi bir lidere devretmeden, kendimiz özerk olarak hareket etmeliyiz; kararlarımızı, kişisel konularda tamamen kendimiz, tamamı ile dişil konularda diğer kadınlarla beraber, ve ortak konularda ise erkek yoldaşlarla birlikte almalıyız.

25 kasım cuma günü Kadına Karşı Uluslararası Dayanışma ve Mücadele günü

25Kasımın,Kadına Yönelik Şiddete Karşı Uluslararası mücadele günü olarak ilan edilmesine neden olan, Mirabel Kardeşlerin, Dominik Cumhuriyeti'n de rejim karşıtı olmalarından dolayı, tecavüze uğrayıp,öldürülmelerinin ardından yaklaşık 50 yıl geçti.

Kadına Yönelik Şiddet:

"Cinsiyete dayanan, kadını inciten, ona zarar veren, fiziksel, cinsel, ruhsal hasarlarla sonuçlanma olasılığı bulunan, toplum içerisinde ya da özel yaşamında ona baskı uygulanması ve özgürlüklerinin keyfi olarak kısıtlanmasına neden olan her türlü davranıştır”

Yalnız evde değil sokakta da mevcut olan şiddetin görmezlikten gelinmesi ise cinsiyete dayalı şiddeti sürekli kılan bir etkiye sahiptir.

Kadınların giysi seçimine müdehale edilmesi, baskı altında tutulması ve dışlanmaları bir diğer şiddet biçimidr.

Kadına yönelik şiddet her geçen gün artmaya devam ediyor. Devlet ve yasalar ise kadın cinayetleri işleyenleri koruyor,ve kadına yönelik şiddeti meşru hale getiriyor. Baba, koca, kardeş ve sevgili… Erkekler tarafından hunharca katledilen yaşamlar adeta çaresizliğin pençesinde gözlerimizin önünden bir bir kayıp gidiyor.

Biz Eşit Platform kulübü olarak,her 3 kadından 1'inin şiddete maruz kaldığı bir ülkede,şiddetin hiç bir şeklinin kabul edilemez olduğunu, ayrıca şiddeti görmezlikten gelen herkesin, sen de dahil, şiddeti uygulayan kadar suçlu olduğunu düşünüyoruz.

EŞİT PLATFORM KULÜBÜ

Film Gösterimi

Film başlayacak,izleyeceğiz.Üzerine konuşup tartışacağız.Tartıştıkça kaynaşacak,kaynaştıkça çoğalacağız.

"Eşcinsellerin kurtuluşu heteroseksüellerin özgürleştirecektir."

Bedenlerimizin ve Cins[iyet]lerimizin Patolojikleştirilmesine Karşı / Curtis E. Hinkle

Seksist bir Yutturmaca
Curtis E. Hinkle
Uluslararası İnterseksüeller Organizasyonu Kurucusu
Hepimiz bir yutturmacanın kurbanlarıyız. Cinselliğin ikili inşası (erkek/kadın), seksin ikibiçimli olduğu yanılsamasını yaratan tıbbi sosyal bir kurgudur. Bunu yaratmak için, tüm “anormallikleri” ortaya çıkarıldıkları an patolojikleştirme gereği ortaya çıkıyor.  Bu konuda, “atipik” [tipik olmayan] şeklinde kimliklendirilmiş tüm beden ve ruhları “normalleştirmek” ve kontrol altına alma rolü olan tıbbi ve psikiyatrik erk tarafından interseksüeller ve translar aynı alamete yerleştirildiler.
Ama eğer interseksüeller ve translar aynı tıbbi tedaviye başvururlarsa, interseksüalite, bilinçli bir rıza olmadan bu ikili yutturmaya ve tedaviyi onaylayan tıbbi tanıya itaat edecektir.
Tüm heteroseksizme ve ikili normlara uymayan cinsel kimlikler, interseksüel çocukların maruz kaldığı normalleştirme tedavilerinin onların hayatlarını yoluna koyduğu amacına inandırmak için patolojikleştirilmelidir. İnterseksüel çocuklara empoze edilen hormonal ve cerrahi tedaviler ve transların psikiyatrikleştirilmesi, her şey tek bir amaç için: bir norm kurmak. Mesela, doğumlarında keyfi olarak atfedilen cinselliklerini reddederek bedenlerini parçalayan tüm çocuklar, yeniden patolojikleştirilecekler ve derin doğalarının aksine onları zorla “transseksüelleştiren” doktorların temel yanılgısını düzelttikleri için bir akıl hastalığıyla (cinsiyet kimlikleri belası) damgalanacaklar.
Trans bireyler kimliklerini çocukluklarında tanıdıklarında, cerrahi tanı dışında aynı normalleştirmeye maruz kalırlar. Bu normalleştirme her zaman çocuk tarafından bir sarsıntı olarak yaşanır.
Eğer insan ırkı iki kutupla özdeşleştirilmişse de, bir kadın ve diğeri erkek, cinsiyet hiç bir zaman iki biçimli olmamıştır. Hiç bir zaman mesela “kadın”ın ne olduğuna dair temel bir tanım bulamayız.
Mesela:
1) Tüm ülkelerde legal olarak “kadın” olan ve morfolojik olarak dişil bir dış görünüşe sahip olan (vajina, klitoris vs.) ve bununla birlikte iç hayalara sahip olan XY kadınlar vardır,
2) Vajinasız doğmuş olan ve legal olarak kadın olan kadınlar vardır,
3) Rahmi ve yumurtalıkları olmayan kadınlar vardır,
4) Penisle doğan ve bir “oğlana” benzeyen kadınlar vardır.
Bunlar, bir Kadın tanımının olanaksız olduğunu açıklayan birkaç örnek. Bu kesinlikle, Erkekler için de geçerli. Aynı şekilde, interseksüalitenin özünü de tanımlama çabası yararsızdır. İyi bir tanım bulmayla vakit kaybedecek yerde, (benim görüşümce, hepsi yutturmaca “uzaklaştırılmış bedensellik” olacaktır.) insan hakları için savaşmak lehine tüm özcü kavramları reddetmek yapabileceklerimizin en iyisidir. Özcü tanımları ve ikili tanımları bırakma, seksizmi ve cinsiyete dayalı baskıyı sona erdirecektir.
Trans ve interseksüel bireylerin ortak sorunu çocukluktan itibaren zorla kabul ettirilen normalleştirmedir. Bize olmadığımızı olmayı buyuran bu toplumsal dikta, normların ruhumuzun ve bedenimizin dibine kadar bizi derinden parçalayabilen doğal olmayan ama sert güç tarafından zorla kabul ettirilmiş olduğunun bir kanıtıdır. Ama bu her bir kişi tarafından farklı yaşanıyorsa, farkına varılması çok önemlidir.
Güçlü bir şekilde inanıyorum ki çocuklara dayatılan tüm cinsel ayırmalar barbarca bir eylem ve bireyin en temel haklarının ırzına geçmedir.
Uzun yıllar boyunca interseksüel çocuklar üzerine araştırmaları (1) göz önüne aldıktan sonra, bundan böyle kesin olarak söyleyebiliriz ki bir kişinin cinsiyetini yanılgıya düşmeden, basitçe bacakları arasına bakarak belirtmek olanaksızdır.
Bununla birlikte, tüm “özcülüklerin” reddini amaçlayarak nihilist bir söyleme de kesinlikle girişmemek gerekir. Cinsellik, cinsiyet ve arzu kimi zaman biyolojik ve çoğu zaman dar kafalı bir biçimde algılanmış sosyal bileşenlerdir.
İnterseksüalite, interseksüeller, transkimlik… tüm bu terimler bana cinselliğin iki formlu kavramsal temelini yıkıma uğratabileceğim için zorunlu geliyor. Tüm bu kategorilerin artık kullanılmaz olduğu ve her bir kişinin kendi özgül kimliğini seçebileceği bir dünya hayal ediyorum, çünkü bu terimler gerçekten “erkek” ve “kadın” etiketlerden fazla bir şey değiller. “Etiket” sıklıkla biyolojik faktörlere göre yapıştırılsa da, toplumsal yapı da bir kişinin kimliğini tanımlayabilmek için önemlidir. Harekete geçmek gerekir. Artık görünmez olmak, yaşamlarımızı kontrol eden küçük düşürücü ve patolojikleştirici söylemin kurbanı azınlığın parçası olmak istemiyoruz. Kelimeler silahlardır. Doğum sırasında doktor tarafından telaffuz edilen “kız” sözcüğü bir çocuğun hayatını intiharla sonuçlandırabilir. Din, tıp ve yasa, var oluşlarımızı çiğneyerek dağılan erki yetiştiriyorlar. Uluslararası İnterseksüeller Organizasyonu’nun duruşu açıktır: interseksüel ya da değil, tüm kişilerin temel haklarından biri, diğerlerinin ona zorla dayattığını değil, kendi özgül kimliğini yaşama hakkıdır. Sessizliğe boyun eğmeyi ve hak etmediğimiz bir utanç yükünü taşımayı daha fazla kabul etmiyoruz.
Notlar:
1) Bir kişinin cinsiyeti aşağıdaki faktörler tarafından belirtilir (ve faktörlerin hiç biri “gerçek” cinsiyetin göstereni değildir) ve uzmanlar biliyor ki, bu bir teori değil, biyoloji ve genetiktir.
a) Kromozomlar -  XX – XY- XXY- X0 – XX/XY – XX/XXY vb.
b) Yumurtalıklar – haya
c) Genital organlar – klitoris / vajina – penis / testis torbası – testis torbalı ya da torbasız falloklit*
d) Nöronal ve psikolojik cinsiyet – beyin cinsiyetlendirilmiştir – kadın – erkek – interseksüel
e) Hormonal cinsiyet – androjenlere karşılış vermeyen ya da az androjen üreten birçok kişi vardır – yüksek seviyede anrdojen üreten kadınlar vardır, vs. ve doğumdan önce hormonlar tarafından da etkileniriz.
f) Fenotip cinsiyet – kıllar vb. gibi
g) İç morfoloji – rahim – prostat – vb.
h) Atfedilen ve içinde yetiştiğimiz cinsiyet
Yukarıda ileri sürülen herhangi bir kriter nedeniyle interseksüel olabiliriz – mesela XXY – ama her zaman başka bir faktörler de olasıdır.
* Fallus ve klitoris sözcüklerinin birleşiminden oluşmuş olan falloklit Morgan Holmes tarafından yaratılmıştır. Holmes bu terim hakkındaki dipnotunda şunu yazmıştır;
Bu kavramı, fallik bir klitoris olarak tanımlamaktan çok fallusun uygun yerinin erkeğin ve onun üstünde farzedilmesini tanımlamak için yarattım. Çünkü fallik klitorisi fallik simgelere sahip olan bir organ olarak tanımlamayı istemiyorum. Ayrıca organı basitçe “büyütülmüş” klitoris olarak tanımlamak tüm “normal” klitorislerin her nasılsa birbirinin aynı olduğunu varsaymaktır. Bu klitorisler fallik değildir, fallusları vardır ama erkek penisinden farklıdır. Bu yüzden bazı bedenlerin interseksüalitesinin yerine koymak koymak için “klit(oris)”i yanına ekledim. Bütün bunlar anormal sayılmayan kadın bedeninin fiziksel, felsefi ve deneysel aşamalarıyla bağlantılıdır. Umarım ‘falloklit’lerin silinmesi gerekliliğini bildiren düşüncenin, tüm kadın bedenlerindeki olası fallik gücün üzerindeki ataerkil kaygıdan dolayı olduğu açığa çıkarılabilir.
Morgan Holmes bknz.:
http://www.aissg.org/articles/HOLMES.HTM

Queer Olmak - Sarah Beth Brooks (Bilerico)

     Bir zamanlar biseksüel ergendim. Kendime veya aileme açılmam zor veya ıstırap verici olmadı. Bir iki kere LGBTT Onur Haftası’na gitmek dışında LGBTT camiayla bir bağlantım olmadı. Çoğu erkek sevgilim için bi olmamın ya bir önemi yoktu ya da bunu ilişkimizin bir artısı olduğunu düşündüler.


21 yaşımda nişanlandım. Ona cinsel yönden çekim duymadığım için ilişkimiz kötü gidiyordu. Onu sevmiş ve evlenmek istemiştim fakat onunla sevişmek istemiyordum. Başkalarıyla da sevişmek istemiyordum. Terapiye gittim. Önceki bütün ilişkilerim sekse ilgisizliğim yüzünden bitmişti. Arkadaşlarıma, doktorlarıma, terapistime seksle ilgilenmediğim için hayıflanmıştım. Hormon tedavilerini ve psikolojik geçmişimi kazımayı denedim bir getirisi olmadı.
Artan bir sinirlilikle Google’a başvurdum. Orada aseksüel kelimesini buldum. Bu kelime hiç kimseye cinsel çekim duymadığını söyleyen insanlar topluluğuna doğru kapıyı açtı. Rahatladım ve korktum. En azından Kaliforniya’da biseksüel olmak kültürel olarak kabul görüyordu. Aseksüelllik “farklıyım” demekti ki bu akıntıya karşı yüzmem gerek demekti. Ne yapacağımı bilmediğimden web sitesini kapattım ve aylarca o siteye tekrar bakmadım.
Nişanlılığım kötü bitti ve Tahoe Gölü kıyısındaki muhteşem evden ayrılmak zorunda kaldım. 2008 Kasımında San Diego’da en yakın arkadaşımla kalıyordum. 23 yaşımda yeni baştan başladım.
Kaliforniya’da Öneri 8 (Proposition 8) geçtiğinde ben de hareket içindeydim. Öneri 8 sonrası San Diego’daki evlilik hareketi aktivist olmak için heyecan verici bir yerdi. San Diego’nun canlı ve taşkın bir LGBTT camiası vardı. Manchester Grand Hyatt boykotuna yeni başlamıştık ve Öneri 8 geçtiğinde ülkedeki en geniş cevaba ev sahipliği yapmıştık.
San Diego önce geri çekildi. Ocak 2009’da bir kısmı ani ve sarsıcı duygudan kurtulmaya çalışırken diğerleri de kapı kapı dolaşarak seçim kampanyası başlatıldı. Ben de bu muhteşem topluluğa hizmetin tam ortasındaydım ve kırılan kalbimi onarıyordum. Daha önce olmadığı kadar LGBTT camianın bir parçası oldum.
Bu dalıştan sonra queer kavramım evrim geçirdi. Eskiden queer’i sadece LGBT’yi içine alan bir terim zannederdim. Bunun eksik bir tanım olduğunu öğrendim. Queer, radikal bir tavrı içeren bir kendini ifade ve kendini tanımlamaya dair yaklaşımı kucaklayarak sosyal normlara meydan okumaktır. Çoğunlukla LGBT tarafından birbirinin yerine kullanılan bu iki tanımı artık kullanmıyorum.
En şaşırtıcı şey ise: aseksüelliği araştırmam için bana alan açan hareket tarafından yeni queerlik içime işlendi.  Korktuğum şeye kapıldım. Aseksüel insanlar aseksüellikleri hakkında üzgün veya yalnız değildir ve queer olmaktan da kesinkes korkmazlar. Aseksüelliklerine gülerler ve keyfini çıkarırlar. Çoğu sevgili edinir. Başarılı ilişkileri olur. Bazıları evlenir. Hepsi mutludur! Hikayelerini anlattıkça korkularım yok olmaya başladı.
Aseksüellik hakkında daha fazla konuştukça LGBTT arkadaşlarımın ne kadar az şey bildiklerini fark ediyordum. Toplum içinde biseksüel kimliğini kullanıyordum, gerçeğin tamamı değil ama kendimi anlatmaktan ve dışlanmış hissetmekten daha iyiydi. Queer olmanın ve aseksüelliğin birlikte gidebileceğini anladım. Fakat LGBT aktivistleri (yüzüme karşı) aseksüelliğin olup olmadığını  -eğer varsa bile hareket için yeteri kadar queer olup olmadığımı(zı) sorguladılar.
Geçen Şubat, Creating Chance konferansındaki beş günlük programın hiçbir yerinde aseksüellikten bahsedilmedi. İnsanların farklı oturumlar düzenleyebildiklerini öğrendiğimde ben de aseksüellik üzerine bir tane düzenlemeye karar verdim. Soru cevap şeklindeydi. İlk defa LGBT çevresinde, Creating Chance’i güvenli alan olarak kullanarak aseksüelliği kimliklerimden biri olarak tanıdım.
Bir sonraki şey ise çok inanılmazdı: hazırladığım “ortak deneyimlerden geliyoruz” sohbeti yerine diğer LGBTT aseksüeller geldi ve bana katıldı! Her seferinde birimiz hikayesini paylaştığında diğerleri onaylar biçimde şiddetle başlarını sallıyorlardı. Sohbetin sonunda LGBT camianın aralarında var olduğumuzu bilmeye ihtiyaçları olduklarında anlaştık.
Diğer LGBTT aseksüellerle -kendilerini etraftaki tek LGBT ve aseksüel aktivist olduğunu düşünen insanlarla- tanışmak bana kendini aseksüel olarak tanımlayan ilk aktivist grubu üyeleri olarak çok işimiz olduğunu öğretti. O günden sonra kendi camiamı ikinci sıraya atmamaya karar verdim. Açık, faal ve onurlu olmak için öğretmek bizim sorumluluğumuzdu böylece diğerleri camiamıza ulaşabilir ve yalnız olmadıklarını görürdü.  
(Kaynak: bilerico.com)

Lezbiyen ve Biseksüel Kadınların Sağlığı

Lezbiyen ve Biseksüel Kadınların Sağlığı

Lezbiyen ve Biseksüel Kadınların Sağlığı: Heteroseksüellerle farkları ne? 

Paris LGBT Merkezi ILGA (International Lesbian and Gay Association) tarafından lezbiyen ve biseksüel kadınların sağlığı konusunda hazırlanan raporun bir çevirisini sunar.

Kadın ve LGBT kişilerin sağlığı üzerine birçok araştırmada lezbiyen ve biseksüel kadınlara özgü sorular ve sorunların yeterince hesaba katılmıyor. Bu nedenle ILGA, tüm dünyadaki LGBT örgütlerinin edindiği bilgileri toparladı.

Kadın ve LGBT bireylerin sağlığı üzerine yapılmış birçok araştırma lezbiyen ve biseksüel kadınlara özgü soru ve sorunları hesaba katmıyor. ILGA, lezbiyen ve biseksüel kadınların ruhsal ve fiziksel varoluşlarını güvence altına almak için bir eylem bilançosunu hazırlamak amacıyla dünyanın her yerindeki farklı insanlar ve örgütlerden belgeleri derledi.

Lezbiyen ve Biseksüel Kadınların Sağlığı: Özgül Sorular, Ortak Kaygılar

Giriş:
Birçok kadın lezbiyen ve biseksüel kadın sağlığı konusuyla ilgili fakat bilgiler yayınlanmaktan düşünebileceğimizden çok daha uzak. 2005 Haziran’ında ILGA’nın web sitesinde belgeleme çağrımı yayınladım. LGBT örgütlerine olduğu kadar kadın örgütlerine de ulaştım. Ve açıkçası, böylesine bol bir karşılıkla karşılaşacağımı hayal bile edemiyordum…

Patricia Curzi, ILGA Kadın Projeleri Kordinatrisi

Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Mekanizmaları: Kadın Sağlığı Programda

1973’te, Amerikan Psikiyatri Derneği eşcinselliği ruhsal bozukluk istatistiklerinden çıkardı. Bununla birlikte, Dünya Sağlık Örgütü’nün eşcinseller bağlamında sağlığın geldiği anlama dair daha iyi bir kavrayışın sesine açık olarak eşcinselliği kendi hastalık listelerinden çıkarması için 17 Mayıs 1990’a dek beklememiz gerekecekti.

Kadın Bedeninin Kontrolü

Kimi sağlık sorunlarını tüm kadınlar ortak olarak yaşayabilirken, kimileri cinsel yönelimlere göre değişir. Ne yazık ki tüm dünyada kadınların durumu, özellikle cinsellikleri fazlasıyla kontrol altına alınmaya çalışıldı.

Kadın bedeninin kontrolü için uygulanan önemli birkaç örnek:

Cinsel şiddet.

Kadınlar kendi cinsel yaşamlarını kontrol altına kendileri alıyorlar (öz-kontrol).

Zorla evlilik.

Cinsel Yolla Bulaşan Hastalıklar ve HIV/AIDS

… Erkeklerin cinsel sağlığı AIDS’in dünyada yarattığı artan dikkatle kaygının bir nesnesi haline gelmiş olsa da, lezbiyen ve biseksüel kadınların sağlık ihtiyaçları kamunun dikkatini çekmiyor ve LB kadınlar bu konuda çok az destekle karşılaşıyorlar…

Meme Kanseri ve Jinokelojik Tümörler 

Araştırmalar ortaya koyuyor ki lezbiyenler ve biseksüeller düzenli olarak jinekolog kontrolüne gitmiyorlar. Birçoğu cinsel danışmaya gebelikten korunma ve şişmanlık kadar sağduyulu yaklaşmıyor ve değer vermiyor.

Kendinize hak ettiğiniz özeni gösteriniz.

Yerel Örgütlete Tavsiye: Kadınlara karşı hüküm süren savaşı ciddiye alınız.

Kadına Yönelik Şiddet

Herşeye rağmen, bir çiftin yaşadığı ev içi şiddet halen tabu olmaya devam ediyor. Kadınlar bu şiddeti farklı şekillerde yaşıyor: fiziksel şiddet, zorla cinsel ilişki, psikolojik şiddet, sosyal ya da maddi kölelik, heteroseksüel bir dünyada damgalanmaya yönelik korku.

Yerel Örgütlere Tavsiye: Eşcinsel çiftler arasındaki ev içi şiddeti ciddiye alınız.

Ruh Sağlığı

Birçok insan halen lezbiyenlerin, geylerin ve biseksüellerin “ruhsal hastalıkları” olduğunu düşünüyor. Aramızdan birçokları içsel bir lezbofobi ve bifobiye maruz kalıyor.

Sağlığa Özen Önerileri

Birçok farklı yerde yapılmış araştırmalar gösteriyor ki, lezbiyenler, geyler, biseksüeller ve translar cinselliklerini sağlık konusunda bir tartışma bağlamında dahi sağlığa özen gösteren duyarlılıklarla hatırlamaktan dolayı memnun değiller.

Cinsel Haz

Kadın cinselliği “yeni” bir keşiftir. 1960ların kadın hakları mücadelesiyle beraber gündeme geldi. Kadınların halen “tüm bunlarla ilgilenmek zorunda olmadıklarına” inanıp inanmadıklarını görmek için zamana ihtiyacımız var.

Cinsel eğitim bu noktada çok önemli.

Sonuçlar ve Tavsiyeler

LB kadınların baş etmeye çalıştıkları en önemli sorunlardan ikisi; görünmezlik ve lezbiyen çiftlerde şiddet.

LB Kadınlara; Kendinize güvenin.

Örgütlere tavsiye: Enternasyonal dayanışmayı ve sağlık profesyonelleriyle çalışmayı önemseyin.

Ç.N.: İngilizceden fransızcaya çevrilmiş versiyonundan çevrilmiş, bazı noktaları çıkartılmış ve anlam kayıplarına karşılık düzenlenmiştir.

Kaynak: Çeviri Eylem
http://cevirieylem.tumblr.com/post/11596569115/lezbiyen-ve-biseksuel-kad-nlar-n-sagl-g

NOT:bu kaynak .http://sokaktarsiv.blogspot.com dan edinilmşitir.

Kadın Doğulmaz:Monique Wittig

Kadın doğulmaz:[i]  Kadınların ezilişini materyalist ve feminist[1] kavramlarla analiz edersek, bu sayede, kadınların doğal bir topluluk, yani “özel bir türden bir toplumsal grup: doğal olarak algılanan, bedeni içerisinden maddi olarak özgül bir insan topluluğu”[2] olduğu fikrini yok ederiz. Analizin fikirler düzleminde tamamladığını, eylem olgular düzleminde gerçekleştirir: sırf var oluşu itibariyle lezbiyen bir toplum[3], kadınları “doğal bir grup” olarak oluşturan yapay (toplumsal) olguyu yok eder; lezbiyen bir toplum, kadınların nesnesi olduğu bölünmenin politik olduğunu ve ideolojik düzeyde “doğal bir grup” olarak yeniden yaratıldığımızı kanıtlar. Kadınların durumunda ideoloji ileri gidiyor, çünkü düşüncelerimiz kadar fikirlerimiz de bu düzenlemenin sonucu. Bedenimizde ve düşüncemizde, her hatlarımızla bizim için tasarlanmış doğa fikrine uyum sağlamaya zorlandık. O kadar sahteleştirildik ki, biçimsizleştirilmiş bedenimize “doğal” deniyor, ezilişimizin öncesinde bu şekilde var olduğu kabul ediliyor. O kadar sahteleştirildik ki, sonuç olarak ezilişimiz bizdeki bu “doğa”nın (bu doğa bir fikirden başka bir şey değil) sonucuymuş gibi gözüküyor. Materyalist bir analizin akıl yürütme yoluyla tamamladığını lezbiyen bir toplum somut olarak gerçekleştiriyor: “kadınlar” diye bir doğal grup yoktur (biz lezbiyenler bunun canlı, fiziksel bir kanıtıyız). Ama bireyler olarak da, bizim için, Simone de Beauvoir için olduğu gibi, bir mitten başka bir şey olmayan “Kadın”ı tartışmaya açıyoruz. “Kadın doğulmaz, kadın olunur. Hiçbir biyolojik, psişik, ekonomik yazgı insan dişisinin toplumda büründüğü figürü tanımlamıyor; eril ve hadımın ortasındaki, dişil diye nitelenen ürünü hazırlayan şey, medeniyetin bütünüdür”[4]. Buna rağmen, burada ve başka yerlerde feminist ve lezbiyen/feministler, kadınların ezilişinin temelinin tarihsel olduğu kadar biyolojik de olduğunu düşünmeye devam ediyor. Hatta içlerinden bazıları köklerini Simone de Beauvoir’da bulduklarını iddia ediyorlar[5]. Annelik hakkına, vahşi ve kaba erkek ava gitmekle yetinirken (biyolojik bir eğilim yüzünden) kadınların medeniyeti yarattığı (biyolojik bir eğilim yüzünden) bir tarihöncesine yapılan göndermeler, erkek sınıfının şu ana kadar ürettiği biyolojikleştirilmiş tarih yorumuyla uyumluluk içindeler. Bu tür göndermeler kadın ve erkeklerde ayrımı açıklamak için toplumsal olguların dışına kaçan biyolojik bir sebep aramaktan ibaret olan yöntemin ta kendisine aittirler. İnsan toplumunun başlangıcının veya temelinin zorunlu olarak heteroseksüele dayandığını varsaymasından dolayı bu bakış açısı benim gözümde kadınların ezilişinin lezbiyen/feminist bir analizinin başlangıç noktası olamaz. Anaerki ataerkiden daha az heteroseksüel değildir: sadece baskıcının cinsiyeti değişir. Bu anlayış sadece cinsiyet kategorilerinin (kadın ve erkek) esiri olmakla kalmayıp; kadını tanımlayan tek şeyin bir çocuk yapma kapasitesi (biyoloji) olduğu fikrini sürdürüyor. Ve lezbiyen bir toplumda olgular ve yaşam biçimleri bu teorinin tersini gösterse de bazı lezbiyenler “kadınların ve erkeklerin ayrı türlere veya ırklara (iki kelime birbirinin yerine kullanılabilir) ait olduğunu; erkeklerin biyolojik düzlemde kadınlardan aşağı olduğunu; erkek şiddetinin önüne geçilmez bir biyolojik olay olduğunu”[6] ileri sürüyorlar. Bu şekilde, kadınlar ve erkekler arasında “doğal” bir ayrım olduğunu kabul edersek, tarihi doğallaştırır, sanki kadınlar ve erkekler hep var olmuş ve hep var olacaklarmış gibi davranmış oluruz. Ve tarihle beraber ezilişimizi gösteren toplumsal olayları doğallaştırırız, bu da her tür değişimi imkansız hale getirir. Örneğin, çocuk yapma eylemini zoraki bir üretim olarak görmek yerine, toplumlarımızda doğumların planlandığını (demografi) unutarak, “savaş dışında” bu denli önemli bir ölüm riski[7] taşıyan tek etkinlik olmasına rağmen bizzat çocuklar üretmeye programlandırıldığımızı unutarak, buna “doğal”, “biyolojik” bir süreç olarak bakmış oluruz. Dolayısıyla, “bilinçlice veya kendiliğinden, yaratıcı dişil eylem[8] olarak kadınların hayat boyu kendilerini adadığı, yüzyıllardan beri sürüp gelen dünyaya getirme zorunluluğundan kendimizi kurtarmaktan aciz” olduğumuz sürece, çocuk üretiminin kontrolü sadece bu üretimin maddi araçlarının kontrolünden çok daha öteye gidecek. Bu kontrole sahip olmak için, kadınlar ilk önce kendilerine dayatılan “Kadın” kavramından sıyrılmalıdır. Materyalist feminist bir analizin gösterdiği şey, ezilişimizin sebebi veya kökeni olarak gördüğümüz şeyin gerçekte sadece ezenin ezilene dayattığı bir “işaret”[9] olduğudur: bizim durumumuzda “kadın miti”[10], artı kadınların sahiplenilmiş bilinçlerindeki ve bedenlerindeki maddi belirtileri ve etkileri. İşaretin var oluşu ezilişin öncesine dayanmaz: Colette Guillaumin ırk kavramının köleliğin sosyo-ekonomik gerçekliğinden önce var olmadığını – en azından modern anlamında, çünkü o zamanlar ırk ailelerin soyunu adlandırıyordu (zaten o dönemde sadece “iyi ırk”a ait olunabilirdi) – gösterdi. Oysaki günümüzde ırk ve cinsiyet dolaysız bir veri, duyusal bir veri, bir “fiziksel özellikler” bütünü olarak kavranmakta. Her düşüncenin öncesinde varmış, doğal bir düzenin parçasıymış gibi görünmekte. Ama dolaysız ve fiziksel bir algılama zannettiğimiz şey mitik ve karmaşık bir yapıdan başka bir şey değil, fiziksel özellikleri (kendi içerisinde tüm başkaları kadar önemsiz, ama toplumsal sistem tarafından işaretlenmiş) algılandıkları ilişkiler ağı içerisinden yeniden yorumlayan bir “düşsel oluşum”[11]. (Siyaholarak görülüyorlar, dolayısıyla siyahlar; kadın olarak görülüyorlar, dolayısıyla kadınlar. Ama bu şekildegörülmeden önce siyah, kadın yapılmaları gerekliydi.) Lezbiyen bir bilince sahip olmak, “Kadın”ın Kadın Özgürleşmesi Hareketi öncesi eski güzel günlerde bizim için ne kadar “doğaya aykırı”, zorlayıcı, tamamen baskıcı ve yıkıcı olduğunu hiçbir zaman unutmamaktır. Bu siyasi bir zorunluluktu ve buna karşı koyanlar “gerçek” kadınlar olmamakla suçlanıyordu. Ama o zamanlar biz bundan gurur duyuyorduk, çünkü suçlamanın kendisinde bir zafer gölgesi belirmişti bile: ezenler “kadın” olmanın apaçık bir şey olmadığını itiraf ediyordu, ne de olsa kadın olmak için “gerçek” bir kadın olmak lazımdı (ya diğerleri?). Aynı hamleyle bizi erkek olmak istemekle suçluyorlardı. Bugün Kadın Özgürleşmesi Hareketi bağlamında bazı feministler ve, maalesef, kendilerine git gide daha “kadınsı” olmayı siyasi bir hedef olarak seçen birtakım lezbiyenler, bu çifte suçlamaya dört elle sarılıyorlar. Halbuki kadın olmayı reddetmek erkek olmayı istemek anlamına gelmez. Dahası, en başarılı “kabadayı”yı örnek olarak alırsak – en çok tiksinti uyandıran klasik örnek – yabancılaşmasının kadın olmak isteyenin yabancılaşmasından ne farkı var? En azından bir kadın için erkek olmayı istemek başlangıçtaki programlamasından kaçtığını gösterir. Ama böyle bir kadın tüm gücüyle istese bile bir erkek olamaz. Çünkü erkek olmak bir kadından sadece bir erkeğin dış görünüşüne sahip olmayı değil (bu kolay bir iş) ama aynı zamanda bir erkeğin bilincine, yani ömrü süresince en az iki “doğal” köle hakkına sahip birinin bilincine sahip olmayı gerektirir. Bu imkansızdır ve tam da bu yüzden, lezbiyenlerin ezilişinin bir şekli kadınları bize erişilmez kılmaktan geçer, çünkü kadınlar erkeklere aittir. Bu yüzden bir lezbiyen başka bir şey olmalıdır, ne kadın, ne erkek, “doğa”nın değil toplumun bir ürünü, çünkü toplumda “doğa” yoktur. Heteroseksüel olmayı (veya kalmayı) reddetmek hep, bilinçli veya bilinçsiz olarak, bir kadın veya (eşcinsel erkekler için) bir erkek olmayı reddetmek anlamına gelmiştir. Bunu lezbiyenlerin, hatta lezbiyen olmayanların çoğu, lezbiyen ve feminist hareketin başlangıcından önce bile biliyorlardı. Yine de, Andrea Dworkin’in belirttiği gibi, çok sayıda lezbiyen birkaç zamandır “bizi köleleştirmiş olan ideolojinin kendisini git gide daha kitlesel bir biçimde dişi biyolojik gücünün dinamik, dini, psikolojik olarak zorlayıcı bir yüceltmesine dönüştürmeye çalıştı”[12]. Böylece lezbiyen ve feminist hareketin birkaç yolu, üzerimizde egemenlik sahibi olan sınıf tarafından özellikle yaratılmış ve sayesinde doğal bir grubun içine düşürüldüğümüz kadın mitine çıkıyor. 1949’da Simone de Beauvoir kadın mitini yıkıyordu. Bundan on yıl evvel, cinsiyetsiz bir toplum[13] için savaşmak üzere ayaktaydık. Bugünse yeniden bilindik “kadın-olmak-muhteşem-bir-şey” çıkmazının tuzağına yakalandık. 1949’da Simone de Beauvoir tam da bu mitin (kadınlar – erkeklerden – farklıdır) görünümlerinden iyi olanlarını seçip kadınları tanımlamakta kullanmaya dayanan yanlış bilinci gözler önüne seriyordu. “Kadın-olmak-muhteşem”i hayata geçirmek, kadınları tanımlamak için ezilişimizin bize ödül olarak verdiği en iyi özellikleri (ki o kadar da iyi değiller) seçmektir, doğa verileri değil politik kategoriler olan kadın ve erkek kategorilerini radikal olarak gözden geçirmek değil. Bu bizi “kadınlar” sınıfı içerisinde, diğer sınıfların yaptığı gibi sınıfımızın yok olması için değil, kadının korunması ve güçlendirilmesi için savaşmak durumunda bırakıyor. Bizi hoşnutlukla özgüllüğümüz üzerine “yeni” teoriler geliştirmeye götürüyor; bu şekilde edilgenliğimizi “şiddetsizlik” olarak adlandırıyoruz. Halbuki politik mücadelemizin temeli pasifliğimize (aslında, haklı korkumuz) karşı koymak olmalıdır. “Feminist” teriminin anlam belirsizliği tüm durumu özetliyor. “Feminist” ne demek? Feminist “kadın” kelimesinden türemiştir ve “kadınlar için mücadele eden biri” demektir. Çoğumuz için bu “bir sınıf olarak kadınlar için ve bu sınıfın yok olması için savaşan biri” anlamına geliyor. Birçokları içinse, “kadının korunması için savaşan” biri demek – yani bu mitin güçlendirilmesi için. En ufak bir anlam belirsizliği içeriyorsa neden “feminist” kelimesini seçtik? On yıl önce kendimizi “feminist” olarak adlandırmayı seçtik, ne kadın mitini korumak veya güçlendirmek ne de kendimizi, ezenin bizi tanımlayışıyla özdeşleştirmek için: hareketimizin bir tarihi olduğunu iddia etmek ve ilk feminist hareketle aramızdaki siyasi bağlantının altını çizmek için. Demek ki “feminizm” kelimesine verdiği anlam için bu hareketi sorgulamak gerekir. Feminizm geçtiğimiz yüzyılda doğa/kültür, kadın/toplum konularına dair çelişkilerinin üstesinden gelemedi. Kadınlar bir grup olarak kendileri için savaşmaya başladılar ve haklı olarak tüm kadınların ezilişlerinden gelen ortak özelliklere sahip olduklarını savundular. Ama onların gözünde bunlar toplumsal özelliklerden ziyade biyolojik ayırtkanlıklardı. İşi Darwin’in teorilerini benimsemeye kadar vardırdılar. Darwin gibi “kadınların erkeklerden daha az evrimleşmiş olduklarını” düşünmüyorlardı ama erkeklerin ve kadınların doğasının evrim sürecinde ayrıldığını ve toplumun bütününün bu dikotomiyi yansıttığını düşünüyorlardı… İlk feminizmin başarısızlığının sebebi, Darwin’de sadece kadınların aşağılığı fikrine karşı çıkıp bir yandan bu iddianın temellerini kabul etmeleriydi ( özellikle “eşsiz”[14] olarak kadın fikri). Sonuç olarak bu teoriyi feministler değil kadın üniversiteliler yıktı. İlk feministler tarihi çıkar çatışmaları doğrultusunda gelişen dinamik bir süreç olarak ele almayı başaramadılar. Dahası, erkekler gibi, ezilişlerinin sebebinin (köken) kendilerinde bulunduğunu düşünmeye devam ediyorlardı (Siyah’lar arasında bu fikir geçerliliğini yitirmişti). Ve bu ilk cephenin feministleri, birkaç parlak zaferden sonra kendilerini bir çıkmazın içerisinde buldular ve savaşmaya devam etmek için başka sebep bulamadılar. Mantıkdışı “farklılıkta eşitlik” ilkesini destekliyorlardı – tam da şu dönem yeniden doğmakta olan fikir. Bir kez daha bizi tehdit eden tuzağın içine düştüler: Kadın miti. Dolayısıyla bize eziliş dediğimiz şeyi materyalist terimlerle tanımlamak, kadınları sınıf olarak incelemek, yani “kadın” kategorisi kadar “erkek” kategorisinin de politik kategoriler olduğunu ve dolayısıyla ebedi olmadığını söylemek düşüyor. Savaşımımız politik bir sınıf mücadelesi sırasında bir sınıf olarak erkekleri ortadan kaldırmayı amaçlıyor – bir soykırımı değil. Erkekler sınıfı yok olduktan sonra bir sınıf olarak kadınlar da yok olacaklar, çünkü efendisiz köle olmaz. Demek ki ilk görevimiz, daima “kadınlar”ı (içinden savaştığımız sınıf) “Kadın”dan (mit) özenle ayırt etmek olmalı gibi gözüküyor. Çünkü bize göre Kadın yoktur, hayali bir oluşumdan başka bir şey değildir, fakat “kadınlar” toplumsal bir ilişkinin bir ürünüdür. Ayrıca içimizdeki ve dışımızdaki miti yok etmemiz gerekiyor. “Kadın” her birimiz değil, “kadınlar”ı (bir sömürü ilişkisinin ürünü) inkar eden politik ve ideolojik bir kurgudur. “Kadın”ın tek var oluş sebebi karışıklığa neden olmak ve “kadınlar”ın gerçekliğini örtbas etmektir. Bir sınıf olmak, bir sınıf bilincine sahip olmak için önce en çekici görünümleri de dahil olmak üzere Kadın mitini öldürmeliyiz (Virginia Woolf, bir kadın yazarın ilk görevinin yuvanın meleğini öldürmek olduğunu söylüyordu). Ama kendimizi bir sınıf olarak oluşturmak, bireyler olarak kendimizi yok etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Ayrıca kendimizi tarihimizin bireysel özneleri olarak oluşturmanın tarihsel zorunluluğuyla karşı karşıyayız. Sanırım Kadın’ı “yeniden” tanımlama girişimleri bu yüzden çoğalıyor. Söz konusu olan, hem bireyin hem de sınıfın bir tanımıdır (bu elbet sadece kadınlar için gerekli değil). Çünkü ezilişimizin bilincine vardığımız zaman, kendimizi özne olarak oluşturabileceğimizi (eziliş nesnesinin tersine), ezilişe rağmen birisi olunabileceğini bilmeye ve tecrübe etmeye ihtiyaç duyuyoruz. Özne ve bireyin sorunu tarihsel bakımdan herkes için zor bir sorudur. Materyalizm tarihindeki son dönüm, bizi siyasi olarak yetiştirmiş bilim Marksizm, “özne”ye dair hiçbir şeyi kabul etmiyor. Marksizm bilgiyi oluşturan deneyüstü özneyi, “katıksız” bilinci, “kendinde” özneyi reddetti. Deneyden önce “kendinde” düşünen her şeyin, maddenin dışında, maddenin öncesinde var olduğu iddia edilen her şeyin, var oluşu için Tanrı’ya, bir ruha veya bir tine ihtiyaç duyan her şeyin sonu tarihin çöp tenekesi oldu. Buna idealizm deniyor. Bireylerse toplumsal ilişkilerin ürünü olduklarından dolayı ister istemez yabancılaşmış bir bilince sahipler (Marx Alman İdeolojisi’nde egemen sınıfların da ezdikleri sınıfları yabancılaştıran fikirlerin direkt üreticileri olmalarına rağmen yabancılaşmaya uğradıklarını belirtiyor. Ama kendi yabancılaşmalarından açık bir avantaj sağladıkları için bundan pek zarar görmüyorlar). Bir de sınıf bilinci var, ama bu bilinç kendi içinde belirli bir özneye gönderme yapamaz, sadece bu sınıfın aynı bilinci paylaşan ve her biri aynı bilince sahip diğer üyeleri gibi sömürünün genel koşullarının niteliklerini taşıyan bir özne söz konusu olabilir. Genelde sınıf sorunları olarak tanımlananlar – bu sorunlarla bir sınıf bilinciyle bile mücadele edilebilir – dışında kalan, pratikteki sınıf sorunlarıysa – örneğin cinsel denen sorunlar – sınıf mücadelesinin nihai zaferiyle beraber yok olacak “burjuva” sorunlar olarak değerlendiriliyorlardı. Kelimenin tam anlamıyla “sınıf mücadelesi” sorunlarına indirgenemeyen sorunları gündeme getiren herkes “bireyselci”, “küçük burjuva”, “öznelci” olarak yaftalanıyordu. İşte bu şekilde Marksizm ezilen sınıfın üyelerine özne niteliğini reddetti. Böylece Marksizm bu “devrimci bilim”in işçi hareketi ve diğer politik gruplar üzerindeki doğrudan etkisinin siyasi ve ideolojik gücü yüzünden, tüm ezilen kategorilerinin kendilerini özneler (örneğin mücadelelerinin özneleri) olarak oluşturmasını engelledi. Bu şu anlama geliyor: “kitleler” kendileri için değil parti ve organları için savaştı. Ve ekonomik bir dönüşüm meydana geldiğinde (özel mülkiyetin sonu, sosyalist devletin kuruluşu) yeni toplumda devrimci bir değişim olmadı. Marksizm kadınlar üzerinde iki sonuç doğurdu: kadınlar/erkekler ilişkisini toplumsal olanın dışına çıkarıp “doğal” bir ilişki, annelerin çocuklarıyla ilişkilerinin dışında kuşkusuz tek doğal ilişki haline getirerek ve erkekler ile aralarındaki sınıf çatışmasını “doğal” bir iş bölümü ile gizleyerek (Alman İdeolojisi), kadınların uzun bir süre boyunca kendilerini bir sınıf olarak düşünmelerini ve (dolayısıyla) oluşturmalarını engelledi. Bu, teorik (ideolojik) düzlemdeki sonuç. Pratikte Lenin, parti, bugüne kadarki tüm komünist partiler ve tüm goşist komünist örgütler, kadınların kendi sınıf problemlerinden yola çıkarak düşünme ve gruplaşma girişimlerini daima bölücülükle suçladılar. Biz kadınlar birleşerek halkın gücünü bölüyoruz. Marksistlerin gözünde kadınlar ya burjuva sınıfına ya da işçi sınıfına, yani bu sınıfların erkeklerine “aitler”. Üstelik Marksist teori kadınlara diğer ezilen kategorilerinden daha fazla kendilerini tarihsel özneler olarak oluşturma fırsatı tanımıyor, çünkü Marksizm sınıfların aynı zamanda tek tek bireyler olduğu gerçeğini hesaba katmıyor. Bir sınıf bilinci yetmez. “Özne”, “sınıf bilinci” kavramlarını ve bu kavramların tarihimizle ilişki içerisinde nasıl işlediklerini felsefi (politik) olarak anlamalıyız. Kadınların bir ezilmenin, bir sahiplenilmenin nesneleri olduğunu keşfettiğimizde, bunu kafamızda canlandırabildiğimiz anda, bir soyutlama işlemi aracılığıyla bilişsel özne anlamında özneler oluruz. Ezilişin bilinci sadece ezilişe karşı bir tepki (bir savaş) değildir. Bu ezilişin bilinci, aynı zamanda toplumsal dünyanın kavramsal olarak yeniden değerlendirilmesi, ezilişin bakış açısından hareketle geliştirilmiş yeni kavramlarla yeniden düzenlenmesidir. Bunu ezilişin bilimi, ezilenler tarafından bilim olarak adlandıracağım. Hepimiz bu gerçekliği anlama işine girişmeliyiz: buna öznel, bilişsel bir uygulama diyebiliriz. Bu uygulama dil üzerinden gerçekleşir, toplumsal gerçekliğin iki düzlemi arasındaki git-gel hareketi gibi (kavramsal gerçeklik ve ezilişin maddi gerçekliği). Christine Delphy, tarihsel olarak bireysel özneyi materyalist terimlerle tanımlama girişiminin bize düştüğünü gösteriyor. Kuşkusuz bu imkansız gözüküyor, çünkü öznellik ve materyalizm hep birbirlerini dışlamışlardır. Halbuki bir çoğumuzun kadın mitine teslim olması; öznelliğe ulaşmanın hepimiz için gerçek zorunluluğu (Kadın miti sadece hareketimizi yolundan saptırmaya yarayan bir tuzak görevini görüyor), yani her insanın bir sınıfın bir üyesi olmanın dışında bir birey olarak var olma gereksinimi ile açıklanabilir. Bu belki de istediğimiz devrimin gerçekleştirilmesinin ilk şartı, onsuz ne gerçek bir savaşım ne de dönüşüm olabilir. Ama aynı şekilde, sınıf bilinci olmazsa gerçek özne değil, sadece yabancılaşmış bireyler olur. Bu demektir ki, kadınlar konusunda, bireysel özne sorununa materyalist terimlerle karşılık vermek öncelikle, lezbiyenlerin ve feministlerin yapmış olduğu gibi, sözde öznel, “bireysel”, “özel” sorunların aslında toplumsal sorunlar, sınıf sorunları olduğunu, “cinsellik”in kadınlar için bireysel, sübjektif bir dışavurum değil, toplumsal bir şiddet kurumu olduğunu göstermektir. Ama tüm sözde kişisel sorunların aslında sınıf sorunları olduğunu gösterdikten sonra geriye hala yalıtılmış olarak her kadının (mit değil, her birimiz) öznesi sorunu kalıyor. Bu noktada, tüm insanlık için kişinin ve öznenin yeni bir tanımı ancak cinsiyet kategorilerinin (kadın ve erkek) ötesinde bulunabilir; bireysel öznelerin gelişi öncelikle cinsiyet kategorilerinin yıkılmasını, kullanımlarının son bulmasını ve onları temel alan tüm bilimlerin (pratik olarak bütün toplumsal bilimler) reddedilmesini gerektirir, diyebiliriz. Ama “Kadın”ı yok etmek, kendimizi fiziksel olarak yok etmeyeceksek, lezbiyenliği bütün cinsiyet kategorileriyle beraber yok etmeyi amaçladığımız anlamına gelmez, çünkü şimdilik lezbiyenlik bize özgür yaşayabileceğimiz tek toplumsal formu sunuyor. Ayrıca “lezbiyen” cinsiyet (kadın ve erkek) kategorilerinin ötesinde yer alan tek kavram, çünkü adlandırılan özne (lezbiyen) ne ekonomik ne politik ne de ideolojik olarak bir kadın DEĞİLDİR. Çünkü kadını kadın yapan şey, bir erkekle özel bir ilişkidir, önceden serflik adını verdiğimiz, kişisel ve fiziksel zorunluluklar olduğu kadar ekonomik zorunluluklar da kapsayan (hanede ikamet zorunluluğu[15], ev işi, evlilik yükümlülüğü, sınırsız çocuk üretimi vs.), heteroseksüel olmayı veya kalmayı reddederek lezbiyenlerin kaçtığı bir ilişki. Kölelikten kaçıp özgür erkekler ve kadınlar olan “kaçak” amerikan köleleri gibi sınıfımızın kaçaklarıyız, yani onlar gibi, sağ kalmamız tüm gücümüzle erkeklerin sahiplendiği sınıfın – kadınlar – yok edilmesine katkıda bulunmamızı gerektiriyor; ve bu, kadınların erkekler tarafından ezilmesi ve sahiplenilmesi üzerine kurulu ve bu ezilişi haklı göstermek için cinsiyetler arasındaki farklılık üzerine bir yığın öğreti üreten bir toplumsal sistem olarak heteroseksüelliğin yok edilmesini gerektiriyor. Çeviren BAŞAK ARAY

Sütyen

"sütyen;
altı üstü bir MASUM

giysi,  canım!"

Bu Üniversitede Taciz Var

Bu Üniversitede Şiddet Var